Hoe Aristoteles se lesse jou kan help om jouself te verstaan en gelukkiger te word

2024 Outeur: Malcolm Clapton | [email protected]. Laas verander: 2023-12-17 03:44

'n Uittreksel uit 'n Ph. D.-boek oor hoe om ontslae te raak van giftige gevoelens wat jou lewe vergiftig.

Selfs diegene wat redelik tevrede is met beide werk en persoonlike lewe, het vroeër of later 'n gevoel dat hulle tot meer in staat is.’n Persoon wat deur moeilike tye gaan – byvoorbeeld egskeiding – of in vyandskap met iemand is, voel dalk berou en probeer verstaan hoe groot sy deel van skuld werklik is. Vir baie neem morele verantwoordelikheid toe met die voorkoms van kinders, aangesien ouerskap en selfsug swak versoenbare konsepte is. Dit gebeur dat ons aan onsself begin werk en iemand van ons kennisse as model neem wat weet hoe om die wêreld 'n beter plek te maak. Aristoteles se kategorieë van ondeug en deug dien selfkennis, wat 'n persoon toelaat om sterk- en swakpunte in homself te ontdek. Deur onsself te evalueer om dan die nodige aksies te neem, deugde te vermeerder en ondeugde te verminder, dra ons nie net by tot die geluk van ander nie, maar ook tot ons eie.

Aristoteles se mees uitgebreide aanbevelings het betrekking op die goeie eienskappe wat 'n gelukkige persoon aankweek – dit wil sê die deugde – en die gebreke wat daarmee verband hou. Die verhouding tussen geluk en hierdie kosbare eienskappe is 'n sleutelkomponent van alle Aristoteliese etiese lering. Soos hierbo genoem, is dit vir Aristoteles vanselfsprekend dat 'n persoon wat ontneem is van fundamentele deugde nie gelukkig kan wees nie: "Niemand kan immers iemand ideaal gelukkig noem wat nie 'n druppel moed, selfbeheersing, waardigheid het nie, gesonde verstand, wat selfs vir 'n vlieg bang is, maar niks sal stop om sy eetlus te versadig nie, en goeie vriende ruïneer vir 'n sent."

Aristoteles het geglo dat geregtigheid, moed en selfbeheersing vir menslike welsyn nodig is - die einste eienskappe waarmee in die filosofie sy leer "die etiek van deug" genoem is.

Die terme wat hy gebruik het om "goeie" (aretai) en "slegte" (kakiai) eienskappe in antieke Grieks aan te dui, is die mees algemene alledaagse woorde, sonder enige etiese las. In ons land, deur die tradisionele vertaling in "deugde" en "ondeugde" om te skakel, kry hulle 'n ietwat afstootlike konnotasie: "deug" word geassosieer met styfheid, en "ondeug" - met dwelmhol en prostitusie, terwyl die Griekse kakiai nie dra so iets….

Eintlik klink die naam - "etiek van deug" - nogal hard en pompeus. Maar jy hoef nie vir jouself te sê dat jy "geregtigheid beoefen nie," jy moet net die besluit neem om almal eerlik te behandel, jou verantwoordelikhede na te kom en ander - en jouself - te help om jou potensiaal te verwesenlik. Jy hoef nie “moed aan te kweek nie”, net daarna streef om bewus te word van jou vrese en geleidelik daarvan ontslae te raak. In plaas daarvan om 'n gelofte van "selfbeheersing" af te lê, is dit beter om 'n "middelgrond" te vind in die vorm van optimale reaksies op sterk emosies en begeertes en responsiewe gedrag in interpersoonlike interaksie (dit is presies wat Aristoteliese "selfbeheersing" bestaan uit).

Aristoteles se redenasie oor deugde en hul bose teenoorgesteldes in die "Eudemian Ethics" en "Nicomachean Ethics" dra by tot 'n volwaardige praktiese gids tot moraliteit.

"Deugde" of "paaie na geluk" is nie soseer karaktereienskappe as gewoontes nie.

Met verloop van tyd, na herhaalde herhaling, word hulle uitgewerk tot outomatisme, soos 'n vaardigheid in fietsry, en daarom (ten minste aan die buitekant) blyk dit 'n permanente eienskap (hexis) van die persoonlikheid te wees. Hierdie proses duur 'n leeftyd, maar baie bereik aansienlike sukses teen middeljarige ouderdom, wanneer die wildste passies makliker is om te bekamp. Feitlik enigiemand kan, as hulle wil, moreel verbeter.

Volgens Aristoteles is ons nie klippe wat uit die aard daarvan altyd val en wat nie “geleer” kan word om op te staan nie, al gooi ons hoeveel. Hy beskou deug as’n vaardigheid wat bemeester kan word – soos om die harp te speel of argitektuur. As jy vals speel, val jou geboue uitmekaar, maar jy doen niks om te leer en te verbeter nie, jy sal welverdiend as lomp beskou word. “Dit is die geval met deugde,” sê Aristoteles, “deur dinge te doen in wedersydse ruil tussen mense, word sommige van ons mense regverdig, en ander - onregverdig; dinge doen te midde van gevare en hulself gewoond te maak aan vrees of moed, sommige word moedig, terwyl ander - lafhartig. Dieselfde geld vir aantrekkingskrag en woede: sommige word verstandig en selfs, ander losbandig en kwaad."

Die maklikste manier is miskien om dit uitmekaar te haal met die voorbeeld van moed. Baie van ons het fobies en vrese wat ons oorkom deur gereelde ontmoeting met 'n skrikwekkende verskynsel, dit wil sê om ervaring op te doen. As kind het 'n hond op my afgestorm, en sedertdien het ek vir baie jare met 'n haak of met 'n skelm probeer om hulle op die tiende pad te omseil. Aristoteles sal nie aanraai om jouself so te martel nie. My vrees, soos dié van die man in sy voorbeeld, wat patologies bang was vir frette, het uit sielkundige trauma gespruit. Maar trauma is 'n siekte, wat beteken dat dit genees kan word. En eers toe my man my oorreed het om 'n hondjie te neem en ek (eers teësinnig) met Finley begin peuter het, kon ek na 'n paar jaar amper rustig met byna enige hond kommunikeer (hoewel ek steeds daarteen was om hulle naby klein te laat kinders).

Maar hier is 'n meer komplekse voorbeeld: een vriend van my het alle verhoudings met vroue met sy eie hande verwoes, want hy het maande lank ontevredenheid opgehoop en verduur, en dan skielik ontplof en heeltemal weggegaan, of die vrou het hom eerste gegooi, en voel vals. En eers in sy vierde dekade, nadat hy homself geleer het om nie voor die ma van sy kinders voor te gee nie, het hy die geleentheid gekry om probleme te bespreek soos hulle aankom, en nie maande later nie, toe dit al moeilik was om iets reg te maak.

Die mens beskik van nature nie oor die vaardighede waarop die Aristoteliese deugde gebaseer is nie, wat 'n kombinasie van rede, emosies en sosiale interaksie impliseer, maar die potensiaal vir hul ontwikkeling. Die geskrifte wat die "etiek van deug" uitmaak, kan gesien word as 'n rekord van gesprekke wat Aristoteles op wandelinge met sy studente gehad het - beide met Alexander in Masedonië, en later met die studente van sy eie Lyceum in Athene - oor hoe om te wees 'n ordentlike en waardige mens.

Die pad na geluk lê deur die besluit om 'n man met groot siel te word. Om dit te doen, is dit nie nodig om die middele te hê om die triremes toe te rus nie, dit is nie nodig om glad te beweeg en in 'n diep stem te praat nie.

Die grootheid van die siel, die gemoedstoestand van 'n werklik gelukkige persoon, is 'n eienskap van die tipe persoonlikheid waaraan ons almal in wese wil behoort.

So iemand speel nie met vuur om sy senuwees te prikkel nie, maar is gereed om, indien nodig, sy lewe te gee vir dit wat werklik belangrik is. Hy verkies om ander te help eerder as om hulp te vra. Hy maak nie guns by die rykes en magtiges nie en is altyd hoflik met gewone mense. Hy is “oop in liefde en haat”, want net diegene wat bang is vir veroordeling, steek ware gevoelens weg. Hy vermy skinderpraatjies, aangesien dit gewoonlik laster is. Hy veroordeel selde ander, selfs vyande (behalwe in 'n gepaste omgewing, byvoorbeeld by 'n hofsitting), maar jy sal ook nie lof van hom kry nie. Met ander woorde, die grootheid van die siel impliseer nederige moed, selfgenoegsaamheid, gebrek aan sikofanie, hoflikheid, selfbeheersing en onpartydigheid – om so 'n rolmodel opreg en oortuigend te beliggaam, is binne elkeen van ons se mag. Dit is nie minder inspirerend van wat dit meer as drie-en-twintig eeue gelede geskep is nie.

Die volgende stap is om self te analiseer en al die swak en sterk eienskappe wat deur Aristoteles beskryf word, te probeer. Hulle lys verskaf stof tot nadenke vir almal wat weet hoe om eerlik met homself te wees. Soos die inskripsie op die tempel van Apollo gesny het: "Ken jouself." Sokrates, Plato se leermeester, het ook graag hierdie stelreël aangehaal. As jy jouself nie “ken nie” of nie gereed is om vir jouself te erken nie, byvoorbeeld, stywe vuis of liefde vir skinder, dan kan jy ophou lees. Binne die raamwerk van Aristoteliese etiek is dit nodig om vir jouself die bitter waarheid te vertel, dit is nie veroordeling nie, dit is 'n bewustheid van die tekortkominge waaraan gewerk kan word. Die punt is om nie jouself te brandmerk en te haat of in self-afbranding te verval nie.

Aristoteles beskou feitlik alle karaktereienskappe en emosies as aanvaarbaar (en selfs nodig vir geestesgesondheid), mits dit in matigheid aangebied word.

Hy noem hierdie maatstaf die "middel", meson. Aristoteles self het nooit van haar as "goue" gepraat nie, hierdie bynaam is eers bygevoeg toe sy filosofiese beginsel van 'n gesonde "middel" in karaktertrekke en aspirasies geassosieer word met reëls uit die "Ades" van die antieke Romeinse digter Horatius (2.10): "Hy wat die goue middeweg [aurea mediocritas] is getrou, / Vermy wyslik 'n swak dak, / En dit in ander wat afguns voed - / Wonderlike paleise." Of ons hierdie “middel tussen oormaat en skaarste” goud noem, dit maak regtig nie saak nie.

Seksdrang (as mens in ag neem dat 'n mens steeds 'n dier is) is 'n goeie eienskap, as jy weet wanneer om op te hou. Beide oormaat en gebrek aan passie bemoei grootliks met geluk. Woede is 'n integrale deel van 'n gesonde psige; 'n persoon wat nooit kwaad is nie, het geen waarborg dat hy die regte ding doen nie, wat beteken dat die waarskynlikheid om geluk te bereik verminder word. Oormatige woede is egter reeds 'n nadeel, dit wil sê 'n ondeug. Die belangrikste ding is dus maatstaf en toepaslikheid. Alhoewel nog een gesegde van die mure van die Delfiese tempel - "Niks buitensporig" - nie aan Aristoteles behoort nie, was hy die eerste denker wat 'n morele leer ontwikkel het wat jou toelaat om in ooreenstemming met hierdie beginsel te lewe.

Een van die glibberigste plekke in etiek is die warboel vrae wat verband hou met afguns, woede en wraaksug. Al hierdie eienskappe speel 'n sentrale rol in die intrige van die Ilias, die gunstelingboek van Alexander die Grote. Hy het haar saam met hom op alle veldtogte geneem en lank met sy mentor Aristoteles bespreek. In hierdie epiese gedig beny koning Agamemnon, wat 'n sleutelposisie in die kamp van die Grieke beklee, vir Achilles as die grootste Griekse vegter. Agamemnon verneder Achilles in die openbaar en neem sy geliefde byvrou Briseis weg. Achilles is woedend, en wanneer die Trojaanse Hector sy beste vriend Patroclus in die geveg doodmaak, vererger die woede net. Om hierdie woede te kalmeer, moet Agamemnon vir Achilles Briseis teruggee en vir die vernedering met geskenke vergoed. Achilles les sy dors na wraak op Hector deur hom in 'n tweegeveg dood te maak en sy liggaam te verontwaardig, en terselfdertyd dood 12 onskuldige Trojaanse jeugdiges, wat hulle op die begrafnisbrandstapel van Patroclus offer. Dit is oordrewe.

Die drie gelyste donker passies – afguns, woede en wraak – word deur Aristoteles baie akkuraat beskryf. Hy self was beny beide tydens die lewe en na die dood. Wanneer in 348 vC. Plato het gesterf, die leierskap van die Akademie het nie na Aristoteles gegaan nie, wat dit 20 jaar gegee het en ongetwyfeld die beste filosoof van sy generasie was. Die res van die akademici het langs hierdie briljante verstand vervaag, daarom het hulle verkies om 'n onbeskrewe middelmatigheid genaamd Speusippus aan die hoof van die Akademie te sien. Later het hulle die entoesiasme en omgee wat Aristoteles omring het (sonder enige gesukkel van sy kant) die heersers van Masedonië en Assos in Klein-Asië, waar hy vir twee jaar onderwys gegee het. Soos een volgeling van Aristoteles, wat die geskiedenis van die filosofie geskryf het, dit later gestel het, het hierdie groot man groot afguns slegs deur "vriendskap met die konings en die absolute superioriteit van sy geskrifte" geïnspireer.

Die Grieke het nie geskroom om emosies uit te druk wat vandag veroordeel word nie. In Christelike moraliteit slaag nie almal daarin om maniere te vind om Aristoteliese ondeugde te hanteer nie. Jaloesie is byvoorbeeld 'n doodsonde, en nadat 'n ware Christen 'n onverdiende belediging ontvang het, moet 'n ware Christen "die ander wang draai" in plaas daarvan om die oortreder af te weer. Maar selfs al is afguns nie ons hoofkenmerk nie, sal dit nie moontlik wees om dit heeltemal te vermy nie.

Daar is nie so iemand wat ten minste een keer nie iemand beny het wat ryker, mooier, meer suksesvol in liefde is nie.

As jy desperaat is vir iets en dit nie op jou eie kan bereik nie – om te genees, om’n baba te hê, om erkenning en roem in jou professionele veld te wen – kan dit verskriklik pynlik wees om te sien hoe ander sukses behaal. Die psigoanalis Melanie Klein het afguns as een van die vernaamste dryfkragte in ons lewe beskou, veral in die verhouding tussen broers en susters of ons gelykes in sosiale status. Ons beny onbewustelik diegene wat meer gelukkig is as ons. En in 'n sekere sin is hierdie reaksie nuttig omdat dit ons motiveer om onreg uit te skakel. In die professionele sfeer kan dit lei tot 'n veldtog vir geslagsgelykheid in betaling. Politieke uitdrukking vir hierdie reaksie kan gevind word in die stryd teen 'n sosiale orde wat 'n buitensporige gaping tussen ryk en arm toelaat.

Maar afguns op aangebore talente – soos byvoorbeeld die briljante verstand van Aristoteles – belemmer net geluk. Dit vervorm die persoonlikheid en kan in 'n obsessie ontwikkel. Dit gebeur dat 'n afgunstige persoon die voorwerp van sy afguns begin agtervolg en teister - in die moderne wêreld, dikwels deur kuberaanvalle of teistering op die internet. In die ergste geval, as die afgunstige man daarin slaag om die loopbaan van die vervolgdes af te sny, sal hy die hele samelewing van sy geniale skeppings ontneem.

Aristoteles beveel aan om vas te stel waaroor jy presies jaloers is –’n onregverdige oorgeërfde deel van maatskaplike voordele of natuurlike talent. In die eerste geval kan afguns jou motiveer om te veg vir gelykheid en geregtigheid, in die tweede geval is dit die moeite werd om na te dink oor hoe ander mense se aangebore talente jou eie lewe verryk. As Aristoteles as hoof van die Akademie verkies is, sou hy dit tot op die hoogste vlak gebring het - en so het hy verlaat en uiteindelik 'n mededingende opvoedkundige instelling in Athene gestig, sy Lyceum. Akademici self, vandag min bekend, sou die geleentheid hê om te koester in die strale van Aristoteliese glorie en sodoende hul eie te versterk. Miskien sou hulle, as filosowe, uiteindelik leer om voordeel te trek uit kommunikasie met hom, en nie wrok weg te steek nie.

Edith Hall is 'n Hellenistiese professor. Sy bestudeer die antieke Griekse kultuur en die lewe van prominente figure van daardie tyd. In die boek Happiness Volgens Aristoteles deel Edith die denke se gedagtes en trek sy’n parallel tussen oudheid en moderniteit.

Die skrywer vergesel voorbeelde uit die lewe van Aristoteles met haar eie verhale, wat bewys dat die begeerte na 'n gelukkige lewe relevant was en altyd sal wees. Die boek toon dat die raad wat die antieke Griekse filosoof aan sy studente gegee het, vandag nog werk.