Waarom ons brein geneig is om gerugte te glo

2024 Outeur: Malcolm Clapton | [email protected]. Laas verander: 2023-12-17 03:44

'n Uittreksel uit 'n boek deur 'n antropologieprofessor oor hoekom mense ongeverifieerde inligting versprei en hoe evolusie dit beïnvloed het.

Die moderne mens leef in 'n groot veld van absoluut nuttelose inligting. Dit kan verskeie bygelowe insluit wat van geslag tot geslag oorgedra word, geloof in magie en enige ander inligting wat nie die toets van akkuraatheid en logika deurstaan nie. In sy boek Anatomy of Human Communities noem Pascal Boyer hierdie verskynsel 'n "rommelkultuur" en verduidelik hoekom mense twyfelagtige inligting as betroubaar beskou.

Hoekom het jy inligting nodig? 'n Verstandige verstand, vreemde oortuigings en waansin van skares

Gerugte en gevaarherkenning

Gerugte word hoofsaaklik geassosieer met negatiewe gebeure en hul grillerige verduidelikings. Hulle kommunikeer dat mense van plan is om ons skade aan te doen, of dat dit reeds gedoen is. Hulle rapporteer situasies wat tot 'n ramp sal lei as daar nie dadelik op opgetree word nie. Die regering is betrokke by terreuraanvalle op die bevolking, dokters is betrokke by 'n sameswering om die verspreiding van geestesversteurings by kinders weg te steek, buitelandse etniese groepe berei 'n inval voor, ens. Gerugte meld potensiële gevaar en baie situasies waarin ons kan wees in gevaar.

Beteken dit dat gerugte suksesvol is omdat dit negatief is? Sielkundiges het lankal opgemerk dat baie aspekte van kognisie met die sogenaamde negatiwiteitsvooroordeel gepaard gaan. Byvoorbeeld, wanneer ons 'n lys lees, kry woorde met negatiewe betekenisse meer aandag as woorde met neutrale of positiewe.

Negatiewe feite word dikwels versigtiger as positiewe inligting verwerk. Negatiewe indrukke van 'n ander persoon se persoonlikheid is makliker om te vorm en moeiliker om weg te gooi as positiewe indrukke.

Maar om hierdie neiging te beskryf beteken nie om die verskynsel te verklaar nie. Soos baie sielkundiges opgemerk het, kan 'n moontlike rede vir die neiging om aandag te gee aan negatiewe stimuli wees dat ons gedagtes ingestel is op inligting oor potensiële gevare. Dit is baie duidelik in gevalle van aandag-vooroordeel. Ons waarnemingstelsels maak dit byvoorbeeld vinniger en meer betroubaar om 'n spinnekop tussen blomme te herken as 'n blom tussen spinnekoppe. Die gevaarsein kom na vore, waaruit afgelei kan word dat gespesialiseerde stelsels gekonfigureer is om die gevaar te herken.

Hoe verwag die verstand wat in die loop van evolusie gevorm is 'n potensiële bedreiging? Deel daarvan is gespesialiseerde erkenningstelsels. Dit is 'n evolusionêre wet, noodsaaklik vir alle komplekse organismes, om potensiële gevare in die omgewing te monitor en die nodige voorsorgmaatreëls te tref. Dit is nie verbasend dat ons risikowaarskuwingstelsels blykbaar ingestel is om aanhoudende gevare vir mense te herken, soos roofdiere, uitheemse indringing, besoedeling, kontaminasie, openbare ontwrigting en skade aan nageslag nie. Mense is oplettend vir hierdie soort inligting en is inteendeel geneig om ander soorte bedreigings te ignoreer, al hou dit 'n groter gevaar in. Kinders is eweneens geneig om spesifieke bedreigings raak te sien. Hulle is dikwels onverskillig teenoor werklike bronne van gevaar, soos wapens, elektrisiteit, swembaddens, motors en sigarette, maar hul fantasieë en drome is vol wolwe en roofdiermonsters wat nie bestaan nie – bevestiging dat ons gevaarherkenningstelsels gemik is op situasies wat het 'n belangrike rol in evolusie gespeel. … Terloops, patologieë van gevaarherkenning (fobies, obsessief-kompulsiewe versteurings en posttraumatiese stres) is ook gemik op spesifieke teikens, soos gevaarlike diere, infeksie en besoedeling, roofdiere en aggressiewe vyande, dit wil sê, bedreigings vir oorlewing in die omgewing wat tydens evolusie gevorm is.

By mense en diere word gevaarherkenningstelsels gekenmerk deur 'n beduidende asimmetrie tussen gevaar- en veiligheidsseine.

Vir mense wie se gedrag sterk beïnvloed word deur inligting van hul medemens, lei hierdie asimmetrie tussen gevaar en veiligheid tot een belangrike gevolg, naamlik dat waarskuwingsadvies selde getoets word. Een van die belangrike voordele van kulturele erfenis is dat dit ons red om die omgewing sistematies vir bronne van gevaar te ondersoek. Hier is 'n eenvoudige voorbeeld: generasie na geslag van Amasone Indiane het aan mekaar oorgedra dat die knolle van maniok, 'n verskeidenheid van maniok, giftig is en eers eetbaar word wanneer dit behoorlik geweek en gekook word. Die Indiane het geen begeerte gehad om te eksperimenteer met die sianied wat in die wortels van hierdie plant vervat is nie. Dit is duidelik dat die verkryging van inligting op grond van vertroue 'n veel breër verskynsel is in die oordrag van kulturele kenmerke – meeste van die tegniese kennis word van geslag tot geslag oorgedra, sonder om te doelbewus getoets te word. Na aanleiding van beproefde resepte, gebruik mense, so te sê, gratis, wat as "vryryers" optree, die kennis wat deur vorige generasies opgehoop is. Waarskuwings het 'n spesiale status, want as ons dit ernstig opneem, het ons geen rede om dit na te gaan nie. As jy dink rou maniok is giftig, dan is die enigste ding wat vir jou oorbly om nie die bewering te toets dat maniok giftig is nie.

Dit dui daarop dat gevaarverwante inligting dikwels as betroubaar beskou word, ten minste tydelik, as 'n voorsorgmaatreël wat nie onnodig is nie.

Sielkundige Dan Fessler het die mate waarin mense vertrou stellings wat in 'n negatiewe, noemende gevaar geformuleer is vergelyk ("10% van pasiënte wat 'n hartaanval gehad het sterf binne tien jaar") of in 'n positiewe gees ("90% van pasiënte wat gehad het) 'n hartaanval leef langer as tien jaar"). Alhoewel hierdie stellings heeltemal ekwivalent is, het die proefpersone negatiewe stellings meer oortuigend gevind.

Al hierdie faktore moedig deelname aan die oordrag van inligting oor dreigemente aan, en van hier af word dit duidelik waarom mense soveel gerugte oor potensiële gevaar versprei. Selfs nie te ernstige stedelike legendes volg hierdie model nie, baie van hulle vertel wat gebeur met diegene wat die potensiële bedreiging verwaarloos. Skrikwekkende stories oor 'n vrou wat nooit haar hare gewas het nie en spinnekoppe in haar hare gehad het, oor 'n kinderoppasser wat 'n nat hondjie in die mikrogolf afdroog, en ander karakters in stedelike legendes waarsku ons: dit is wat gebeur as ons nie die gevaar herken wat inhou alledaagse situasies en items.

Ons kan dus verwag dat mense veral gretig is om inligting van hierdie soort te bekom. Dit genereer natuurlik nie altyd gerugte wat ernstig opgeneem word nie, anders sou die kulturele inligting uitsluitlik uit waarskuwingsadvies bestaan. Daar is verskeie faktore wat die verspreiding van gerugte beperk.

Eerstens, alle ander dinge gelyk, kry geloofwaardige waarskuwings voorrang bo beskrywings van onwaarskynlike situasies. Dit lyk voor die hand liggend, maar in die meeste gevalle stel dit ernstige beperkings op kommunikasie. Dit is baie makliker om bure te oortuig dat die winkelier vrot vleis verkoop as dat hy soms in 'n akkedis verander. Let daarop dat die luisteraar die waarskynlikheid of onwaarskynlikheid van die boodskap bepaal op grond van sy eie kriteria. Sommige mense kan maklik oortuig word van die mees onwaarskynlike dinge (byvoorbeeld die bestaan van geheimsinnige ruiters, saai siektes en dood), as hulle voorheen relevante idees gehad het (byvoorbeeld oor die einde van die wêreld).

Tweedens, in die segment van ongeverifieerde (en oor die algemeen verkeerde) waarskuwingsinligting, moet die koste van voorsorgmaatreëls relatief beskeie wees. In 'n uiterste geval is dit redelik maklik om mense te oortuig om nie met dagbreek sewe keer om die koei te sirkel nie, want dit kos ons niks om daardie raad te volg nie. Alhoewel sommige koste gewoonlik vereis word, moet dit nie te hoog wees nie. Dit verklaar waarom baie algemene taboes en bygelowe geringe afwykings van normale gedrag vereis. Tibettane omseil chortens (Boeddhistiese stupas) aan die regterkant, in Gaboen, gooi verteenwoordigers van die Fang-mense 'n paar druppels uit 'n vars oopgemaakte bottel op die grond - in beide gevalle word dit gedoen om nie die dooies aanstoot te gee nie. Hoogs duur waarskuwingswenke word ook onder die loep geneem en kan dus so wydverspreid wees soos hierdie waardelose voorskrifte.

Derdens, die potensiële koste om die waarskuwingsadvies te ignoreer, wat kan gebeur as ons nie voorsorgmaatreëls tref nie, moet ernstig genoeg wees vir die luisteraar om die gevaaropsporingstelsel te aktiveer.

As jy vertel is dat jy nies deur om die stupa aan die linkerkant te gaan, en dit is die enigste gevolg, kan jy die reël van verby die stupas ignoreer. Om 'n voorouer of 'n godheid te beledig blyk 'n baie ernstiger oortreding te wees, veral as dit nie presies bekend is hoe hulle op sulke gedrag kan reageer nie.

Dit blyk dus dat gevaarherkenning een gebied is waarin ons ons epistemiese waaksaamheidsmeganismes kan afskakel en gelei kan word deur waarskuwingsinligting, veral as sulke gedrag my te veel kos, en die voorkomende gevaar ernstig en onduidelik is.

Waarom gevaar gemoraliseer word

Wanneer "rommel"-kultuur bespreek word, is dit baie maklik om vir 'n lang tyd vas te sit by die vraag "Hoekom glo mense (ander mense) in sulke goed?" Maar 'n mens kan 'n ewe belangrike vraag vra: hoekom wil mense sulke inligting oordra? Hoekom vertel hulle vir mekaar van penis-snatchers en die rol van die geheime dienste in die verspreiding van die MIV-epidemie? Die kwessie van oortuigings en oortuigings is baie interessant, maar laasgenoemde speel nie altyd 'n belangrike rol in die oorerwing van kulturele kenmerke nie. Ja, baie mense glo die gerugte wat versprei word, maar hierdie geloof alleen is nie genoeg nie. Dit is ook nodig om die begeerte om oor te dra in ag te neem - daarsonder sou baie waardelose, leë inligting produseer, maar dit sou nie gerugte of "rommel"-kultuur genereer nie.

Dikwels word die oordrag van lae-waarde inligting geassosieer met sterk emosies. Mense vind data oor virusse, inentings en regeringsameswerings uiters belangrik. Die verspreiders van sulke boodskappe streef daarna om nie net inligting oor te dra nie, maar ook om te oorreed.

Hulle volg die reaksie van hul gehoor, beskou skeptisisme as aanstootlik en verduidelik twyfel as kwaadwillige opset.

Neem byvoorbeeld die veldtogte teen omvattende inenting van kinders teen masels, pampoentjies en rubella, wat in die 1990's van stapel gestuur is. in die Verenigde Koninkryk en die VSA. Mense wat die woord versprei het dat entstowwe gevaarlik is omdat dit outisme by gesonde kinders kan veroorsaak, het meer gedoen as om net oor die waargenome gevare van inenting te praat. Hulle het ook dokters en bioloë afgemaak wie se navorsing in stryd was met die teen-inentingsteorie. Die inspuitende dokters is uitgebeeld as monsters wat baie goed geweet het in watter gevaar hulle kinders plaas, maar wat verkies om geld van farmaseutiese maatskappye te ontvang. Gehoorreaksies op sulke boodskappe is ook dikwels as 'n morele keuse voorgehou. As jy met die meerderheid dokters saamstem dat die koste van kollektiewe beskerming wat deur massa-inentings gegee word geringe newe-effekte kan wees, dan is jy aan die kant van die misdadigers.

Hoekom is ons oortuigings so hoogs gemoraliseer? Die voor die hand liggende antwoord is dat die morele waarde van die verspreiding van 'n boodskap en die persepsie daarvan direk afhang van die inligting wat oorgedra word. As jy glo dat die regering sekere etniese groepe probeer uitroei het of gehelp het om terroriste-aanvalle teen die bevolking te beplan, of dat dokters kinders doelbewus met entstowwe vergiftig, sal jy nie probeer om dit openbaar te maak en soveel mense as moontlik te oortuig dat jy reg is nie?

Maar miskien is dit een van daardie selfverduidelikende verduidelikings wat meer vrae as antwoorde laat ontstaan. Om mee te begin, is die verband tussen oorreding en die behoefte om ander te oorreed dalk nie so direk as wat algemeen gedink word nie. Sosiale sielkundige Leon Festinger, bekend vir sy werk oor duisendjarige kultusse, het opgemerk dat in gevalle waar die einde van die wêreld nie betyds gekom het nie, die oënskynlik valse oorspronklike geloof nie verswak het nie, maar die aanhang van die lede van die groep versterk het. duisendjarige kultus. Maar hoekom? Festinger het dit verduidelik deur die feit dat mense poog om kognitiewe dissonansie te vermy, dit wil sê die spanning wat ontstaan tussen twee onversoenbare posisies – dat die profeet reg was en dat sy profesie nie geregverdig was nie. Dit verklaar egter nie een van die hoofkenmerke van duisendjarige kultusse nie - die feit dat mislukte profesieë nie net lei tot pogings om mislukking te regverdig nie (wat genoeg sou wees om dissonansie te verminder), maar ook tot die begeerte om die grootte van die groep te vergroot.. Hierdie effek van dissonansie manifesteer hom hoofsaaklik in interaksies met mense buite die groep en vereis 'n verduideliking.

Dit kan dalk die moeite werd wees om 'n tree terug te neem en dit alles vanuit 'n funksionele oogpunt te bekyk, met die veronderstelling dat geestelike stelsels en aspirasies daarop gemik is om aanpassingsprobleme op te los. Vanuit hierdie posisie is dit nie duidelik waarom ons verstand poog om kognitiewe dissonansie te vermy nie, as die teenstrydigheid tussen die waargenome werklikheid en iemand anders se idees belangrike inligting is. Dan sal dit die moeite werd wees om te vra hoekom die reaksie op oënskynlike mislukking is om soveel mense as moontlik te wen.

Die verskynsel word duideliker as jy daarna kyk vanuit die perspektief van die koalisieprosesse en groepondersteuning wat in Hoofstuk 1 beskryf word.

Mense het die ondersteuning van die samelewing nodig, en hulle moet ander by kollektiewe aksies betrek, waarsonder individuele oorlewing onmoontlik is.

Die belangrikste deel van hierdie evolusionêre sielkundige eienskap is ons vermoë en begeerte vir effektiewe koalisiebestuur. Daarom, wanneer mense inligting oordra wat ander kan oortuig om by een of ander aksie aan te sluit, moet dit probeer verstaan word in terme van deelname aan 'n koalisie. Dit wil sê, daar moet verwag word dat 'n belangrike deel van motivering die begeerte sal wees om ander te oortuig om by een of ander soort gesamentlike aksie aan te sluit.

Dit is hoekom die moralisering van 'n mens se mening vir baie mense intuïtief aanvaarbaar mag lyk. Inderdaad, evolusionêre sielkundiges soos Rob Kurtzban en Peter DeChioli, asook John Tubi en Leda Cosmides, het daarop gewys dat in baie situasies morele intuïsies en gevoelens die beste beskou word in terme van ondersteuning en betrokkenheid. Dit is moeilik om dit te bewys en waar te neem, maar die hoofgedagte is eenvoudig en korreleer duidelik met die dinamika van die verspreiding van gerugte. Soos Kurtzban en DeChioli uitwys, in elke geval van morele skending is nie net die oortreder en die slagoffer betrokke nie, maar ook 'n derde party - mense wat die oortreder se gedrag goedkeur of veroordeel, die slagoffer verdedig, 'n boete of straf oplê, weier. om saam te werk, ens. mense stel belang om by die kant aan te sluit wat meer geneig is om ander ondersteuners te lok. Byvoorbeeld, as iemand 'n groot deel van 'n gedeelde maaltyd neem, word die buurman se besluit om die reëlbreker te ignoreer of te straf, beïnvloed deur idees oor hoe ander op daardie wangedrag kan reageer. Dit beteken dat die morele gevoel wat verband hou met die relatiewe onwettigheid van 'n bepaalde gedrag outomaties ontstaan en grootliks deur ander mense opgetel word. Met ander woorde, elke bemiddelaar kan op grond van sy eie emosies die reaksies van die ander voorspel. Aangesien mense verwag om ooreenkoms te vind, ten minste in algemene terme, sal die beskrywing van die situasie vanuit 'n morele oogpunt lei tot 'n konsensusmening eerder as tot 'n ander moontlike interpretasie van wat gebeur.

Mense is geneig om die kant wat hulle as die oortreder beskou en aan die kant van die slagoffer te veroordeel, deels omdat hulle aanvaar dat almal anders dieselfde keuse sal maak.

Vanuit hierdie oogpunt is die moralisering van ander mense se gedrag 'n uitstekende hulpmiddel vir die sosiale koördinasie wat nodig is vir kollektiewe optrede. Rofweg lei die stelling dat iemand se gedrag moreel onaanvaarbaar is vinniger tot konsensus as die stelling dat die persoon uit onkunde so optree. Laasgenoemde kan bespreking van die getuienis en aksies wat deur die oortreder geneem word aanwakker, en is meer geneig om algemene ooreenkoms te ontwrig as om dit te versterk.

Hieruit kan ons aflei dat ons alledaagse idees oor die sogenaamde morele paniek – ongeregverdigde uitbarstings van vrees en die begeerte om “boosheid” uit te roei – vals of ten minste ver van volledig is. Die punt is nie, of nie net, dat mense oortuig is dat verskriklike dinge gedoen is en besluit nie: dit is nodig om die res aan te roep om die kwaad te stop. Miskien is 'n ander faktor aan die werk: baie kies intuïtief (en natuurlik onbewustelik) oortuigings wat moontlik ander mense lok as gevolg van hul moraliserende inhoud. Daarom is duisendjarige kultusse, met hul onvervulde profesieë, net 'n spesiale geval van 'n meer algemene verskynsel waarin die begeerte om te wen 'n groot rol speel in hoe mense sin maak uit hul oortuigings. Met ander woorde, ons kies ons oortuigings vooraf op 'n intuïtiewe manier, en diegene wat nie ander kan lok nie, beskou eenvoudig nie intuïtief en aantreklik nie.

Dit volg nie uit hierdie spekulatiewe verduideliking dat mense wat gerugte versprei, noodwendig siniese manipuleerders is nie.

In die meeste gevalle is hulle onbewus van die geestelike prosesse wat hulself en ander so skerp laat reageer op moraliserende beskrywings van gedrag en is baie geneig om ondersteuning te ontvang. Ons voorouers het ontwikkel as soekers na ondersteuning van ander en dus as werwers, sodat ons ons optrede kan rig op effektiewe samewerking met ander mense sonder om dit eers te weet. Boonop moet 'n mens nie dink dat sulke beroepe op moraliteit altyd suksesvol is nie. Moralisasie kan werwing vergemaklik, maar dit waarborg nie sukses nie.

Pascal Boyer is 'n evolusionêre sielkundige en antropoloog wat menslike samelewings bestudeer. Hy glo dat ons gedrag grootliks afhang van hoe ons voorouers ontwikkel het. Deur die jongste vooruitgang in sielkunde, biologie, ekonomie en ander wetenskappe te ondersoek, verduidelik hy in sy nuwe boek Anatomy of Human Communities hoe godsdienste ontstaan, wat die gesin is en hoekom mense geneig is om in pessimistiese voorspellings vir die toekoms te glo.